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嘉義市下路頭玄天上帝廟前，高15米的鞦韆賽會，農暦三月初六展開賽事。
在鞦韆盪下時蹲低身子，在鞦韆往高盪時站起，透過選手正確的使力與重心移動，才能使鞦韆越盪越高。單人組技巧多元，雙人組強調默契，到時是誰能將鞦韆擺盪到最高處，成為鞦韆王呢？

位於嘉義市下路頭（光路社區）的武當山北極玄天上帝廟，每逢閏年的玄天上帝爺誕辰（農曆3月6日），會舉行高空盪鞦韆大賽，起源有一說是清康熙年間，村民為感念玄天上帝保佑地方，解除了湖仔內與下路頭地區的瘟疫災情，在慶典盪鞦韆於空中以貼近天，遂發展成鞦韆賽會，至今已兩百餘年。
2008年開始鞦韆賽會改為每年舉辦，讓各地前來參賽的選手們每年都能互相切磋，也能傳承竹鞦韆架的搭設技術。這是全台唯一與漢人民間信仰結合、具有酬謝神明性質的鞦韆比賽活動，於2008年12月被登錄為台灣宗教文化資產。
農暦年前居民會先到山區挑選竹材，在大年初一以刺竹和藤繩纏繞搭建鞦韆，一層一層搭建，高度十二公尺，完全不需鐵絲和鐵釘。鞦韆結構為五格六柱，象徵五子登科與六六大順。鞦韆方位為南北向或是東西向，位置在廟埕居多，也曾在鄰近空地或附近的慢速壘球場舉行。用來衡量高度的標線，計分尺度從四到十一，以鞦韆踏板盪至最高點的位置來評分。基於延續傳統和鞦韆比賽的危險性，搭建鞦韆的人員與盪鞦韆的選手皆限制為男性。
高達三層樓高的鞦韆搭建之後，在廟前矗立達三個月，選手們能進行練習。比賽時分為單人組與雙人組，選手們透過梯子爬上離地兩公尺高的鞦韆踏板後，再透過兩名壯丁以一根竹子來推動鞦韆踏板。賽事當天，鞦韆附近的廣場齊聚人潮，比賽進行時，整個竹鞦韆架跟著晃動，選手不停地從一端盪至另一端，讓人看了刺激叫好又替選手們緊張。在鞦韆下降的瞬間使力，才能越盪越高，這考驗著選手們的技巧與膽量。選手們在鞦韆踏板上反覆蹲下與站起，視線範圍看到的景物也將隨著鞦韆的擺動一同旋轉，觀眾們的目光隨之飄移與歡呼，再加上主持人吆喝的推波助瀾，鞦韆逐漸盪至最高點。
詩人向明有一首名為盪鞦韆的作品，描述得很貼切，其中寫著「使力擺盪吧，迎風而上，仰頭去與雲比高；趁勢而下，俯首與泥土平行，最好橫成中間那條天地線」、「窄窄的踏板，是落腳的唯一國土，只要兩手把持得穩，可以竄升為一柱沖天的圖騰。

<2008-04-03 14:54／中央社記者黃國芳嘉義市三日電
嘉義市光路社區武當山玄天上帝廟每隔三年農曆三月六日舉辦的高空盪鞦韆比賽，至今已逾二百年歷史，今年與嘉義市民政處擴大舉辦，四月十二日將廣招全省盪鞦韆高手同台較量，有興趣民眾可洽詢電話（○五）二三六○八七二。
民政處表示，光路社區高空盪鞦韆傳統民俗活動已超過二百年歷史，每逢閏年、閏月的農曆三月六日前後為慶祝玄天上帝誕辰，均會特別舉辦高空盪鞦韆活動，今年 雖非閏年，市府為使全台獨一無二的鞦韆競技比賽能再次展露頭角，與光路社區發展協會、武當山玄天上帝廟、光路里里辦公處等單位協商，將每年都舉辦高空盪鞦 韆民俗活動。
武當山玄天上帝廟表示，高空盪鞦韆的大竹架，是由社區民眾像螞蟻扛物一般扛起又圓又粗的竹子，用特殊籐繩綁接，一層一層搭建上去，完成高逾四層樓的大竹架，中間再綁好竹鞦韆。
廟方指出，高空盪鞦韆比賽已逾兩百年歷史，據傳北極玄天武當山玄天上帝廟興建於清嘉慶年間，奉祠玄天上帝爺，當時先民移居來台到嘉義市下路頭（今光路里一 帶）開墾，鬧旱災又流行瘟疫，黎民疾苦，有賴姓居民自福建漳州移請玄天上帝爺諸位神明到此護鎮，保佑地方安寧，五穀豐收，居民感念玄天上帝庇佑，每年農曆 三月六日謝神祭典，每逢閨年三月六日即召集勇敢青年壯丁，舉辦高空盪鞦韆比賽表演。
廟方強調，高空盪鞦韆比賽名聞遐邇，已是當地的特色文化，每次都有七、八十歲高齡老人和十餘歲少年上架挑戰高空極度擺盪，雖然偶有選手自十多公尺高空摔落，卻未傳出大礙，居民深信，冥冥之中有神明在保護。
 

摘錄自：振動知多少？
什麼是自然頻率？

盪鞦韆
(一)盪鞦韆是排灣族、布農族、魯凱族、卑南族及鄒族原住民傳統活動項目。
(二)盪鞦韆在早期排灣族「拔析卡鳥杜」在「卡伊哇楊」祭舉行。
(三)盪鞦韆在早期排灣族「他魯瑪杜」在割粟祭時舉行。
(四)盪鞦韆現在是遺族階級婚禮中的節目之一。
在傳統原住民社會的婚姻儀禮中除了排灣族有盪鞦韆的遊戲活動外，其他部族如魯凱族、卑南族、鄒族、布農族亦有此活動，但實施內容不盡相同。社會結構改變， 經濟快速成長的衝擊，年輕人大部份湧到大都會謀生，傳統的盪鞦韆活動被淡忘。透過教學如何掘起及發揚優良文化，是我們努力的方向。

卑南族-活動照片-94.1.13建和盪鞦韆
[ 原住民盪鞦韆 ]　撰稿人： 劉妤倩　資料來源： 臺灣大百科
--布農族
農耕休息，布農族人的休閒活動之一『盪鞦韆』。鞦韆要盪得越高，盪的高，山田裡的小米才會成長快速，家業發展，也能鍊成為勇敢十足的一個人。布農族人盪鞦韆，其意在希望小米成長如所盪鞦韆一樣的高，也期許事業發展之意。盪鞦韆雖為休閒遊戲，但充滿著宗教祈禱行為。
--排灣族
兒 童時期所玩的盪鞦韆與漢族的盪鞦韆，形式上不同，也不像魯凱族結婚時的盪鞦韆，排灣族兒童所玩的盪鞦韆，其設置是將一條繩子綁在樹枝上，然後在離地的這一 段做成一個圈套，小朋友就坐在圈套中，在圈套的上方再綁一條繩子以便拉動主繩。玩的時候，就由一位小朋友坐在圈套中，另一位小朋友握住可扯動主繩的那一條 繩子，開始前後做『拉』、『放』的動作，此時鞦韆就可以前後擺盪，至於結婚時得鞦韆是由三枝長竹竿架起來的鞦韆架，而且人是站著，腳伸進圈套中，再由一人 拉動繩子，而不是採坐姿的方式。據報導人所稱，這種遊戲男童是不能玩的，只能由女童玩，如果男童玩這種遊戲，長大後會獵不到山豬。
--魯凱族
魯 凱人每年豐年祭舉行的達拉依西─盪鞦韆之日，是以四根長竹(或木材)作柱子，把底部扎在不阻礙擺盪的距離，把上方頂段綑綁一起並留下環扣，以便套上達拉依 西。傳統上，達拉依西是大頭目女子的特權。一個貴族的女子，要嫁給比她名份稍低一點的男子，女方一定提出達拉依西作為補償的意思，始能論及婚嫁。因為達拉 依西和陶壺、琉璃珠的象徵性價值意義是相等的。一方面，達拉依西的正面意義是，大頭目所擁有的達拉依西特權，每年在豐年節時分享給全族的人盪鞦韆是一種安 慰並鼓勵這一年來的辛勞。另外的目的是讓青年男女藉著達拉依西的湊合之下，『妳盪我搖』的力與美的結合，然後是拉繩擺動的男子，親自摟抱情人緩緩送到女子 的席位，這一段很短時間內的精神姻緣，卻奠定了往後男女互相依戀長相思的情懷。於是，達拉依西在魯凱的概念裡是「我疼惜妳」之意。
聯合豐年祭 鞦韆上盪出愛情［嘉義市都市原住民］
【聯合報╱記者黃宣翰／嘉義報導】2007.12.03 03:53 am

荡秋千的由来_中健网百科大全（http://baike.59120.com）
鞦韆的起源，可追溯到幾十萬年前的上古時代。那時，我們的祖先為了謀生，不得不上樹採摘野果或獵取野獸。在攀岩和奔跑中，他們往往抓住粗壯的野藤， 依靠身體的搖盪擺動，上樹或跨越溝澗，這是鞦韆最原始的雛形。至於後來繩索懸掛於木架，下拴踏板的鞦韆，春秋時期在我國北方就有了。《藝文類聚》中就有 “北方山戎，寒食日用鞦韆為戲”的記載。當時拴鞦韆的繩索為結實起見，通常多以獸皮製成，故鞦韆兩字繁寫（左革右秋）均以“革”字為偏旁。

荡秋千的启示--河　田

註：因為由簡體翻為繁體，所以有些字詞不太通順或不確定是否為正確用法。